经幡飘动的弧度，她的指尖成了雪山融水的脉络。我们好像不再是两个“人”，是被佛重新揉碎又捏合的物质——是构成酥油的乳脂，是织就藏毯的羊毛，是漫过玛尼堆的风，是落在金顶上的雪，回到了万物最原始的模样，没有分别，没有定义。
“好像……摸到宇宙了。”她的声音从很远的地方传来，又像贴在我心口说话，“不是看见星星，是我就是星星，你也是星星——我们在自己的光里转，又裹着彼此的光，把整个黑的都照亮了。”
我忽然懂了这种感觉。不是肉体的“无间”，是灵魂的“无界”——我的灵魂像被拉成了整片雪域的大地，坚实又辽阔，能盛下她所有的光；她的灵魂像漫过大地的天空，澄澈又温柔，能裹住我所有的重。我们成了佛教经卷里说的“地天相融”，没有上下，没有内外，只有一片无边无际的纯净，连一粒尘埃都不敢落下。我能感觉到她灵魂里最细微的震颤，像冰川下涌动的融水，顺着我的脉络流遍四肢；她也该能摸到我灵魂里最亮的光，像大昭寺金顶的日照，漫过她的发梢，把每一缕都染成暖金。
这种愉悦太轻，又太重。轻得像风拂过经幡的棉线，没有一丝俗世的沉；重得像把整个宇宙的美好都压在了心口，每一次呼吸都能尝到甜——不是酥油茶的甜，不是糖的甜，是万物回归本真时的“圆满”。比初见雪山时的震撼更沉，比听见晨钟时的安宁更暖，比所有世俗里的欢愉都更纯粹——像婴儿睁眼看见光的那一刻，没有思虑，没有比较，只有“原来是这样”的全然接纳，是人的灵魂能触碰到的、最接近“完美”的形态。
樱井美子忽然轻轻抬起手，指尖划过我的眉骨，我却觉得那指尖掠过的是整片星空的轨迹。她的眼里没有了“我”，我的眼里也没有了“她”，我们成了两颗无限大又无限小的灵魂——大到能盛下整个雪域的风、整个布达拉宫的经声、整个宇宙的星光；小到能缩成灯芯上的一点火、藏香里的一缕烟、雪粒上的一道光。我能感觉到她灵魂里的愉悦顺着光流过来，和我的愉悦缠在一起，像两团绕着灯芯的光，越缠越亮，最后把整个静室、整个拉萨、甚至整个天地都照得通透——没有阴影，没有暗角，只有一片连佛都要微笑的光明。
“原来最美好的梦，不是‘得到’。”她的额头抵着我的额头，声音里没有一丝人间的烟火气，“是‘成为’——成为风，成为光，成为彼此眼里的宇宙，再也不用找‘在一起’的理由。”
我忽然说不出话。不是感动，是所有语言都成了多余的尘埃。我们的灵魂还在交融，像两滴墨滴进清水，没有谁染谁，只是一起变成了更澄澈的蓝；又像两缕烟升向天空，没有谁跟着谁，只是一起变成了更轻的云。这种感觉超越了“灵肉合一”的具象，是“我即万物，万物即你”的玄虚，是人的意识能抵达的、最接近神的境界——没有欲望，没有执念，只有一片无边无际的空明，和空明里那两团永远缠在一起的光，像经卷里写了千年的预言，终于在这个雪夜的静室里，成了最真切的模样。
