“基石”计划的绝密纲要，如同一段被加密的基因代码，仅在GCEPC最高委员会及核心研究团队内部流转。然而，这串代码所蕴含的、主动在高度协同意识场中引入“意义挑战”的激进构想，其本身就像一颗具备高传染性的思想病毒，一旦被理解，便在知情者狭小的意识圈层内，引发了一场不亚于外部舆论风暴的、内部的伦理海啸。这场风暴无关公众知情权，而是直指灵魂深处的自我诘问与价值冲突。
风暴的中心，依然是南曦。她既是“基石”计划的设计师，也成为了首要的质疑对象。在计划论证会上，一向与她合作紧密的几位神经伦理学家和心理学家，向她投来了前所未有的、混合着忧虑与不解的目光。
“南曦博士，”一位资深的神经伦理学家，马丁·索伦森，声音低沉而严肃，他曾经是“心灵同步”协议伦理框架的主要制定者，“我理解你迫切的担忧，也认同我们必须了解自身意识的弱点。但是，主动在高度协同、高度敏感的意识场中引入‘意义挑战’？这本质上是在玩弄精神的核裂变！你如何能保证，你精心设计的‘悖论’不会像一根撬棍，直接撬开参与者潜意识中深藏的、连他们自己都不知道的存在性恐惧？一旦协同场内部因为意义根基动摇而产生连锁崩溃，你的‘五重制动系统’真的能及时扑灭这场意识层面的链式反应吗？我们可能不是在测试韧性，而是在制造一场无法挽回的精神灾难！”
另一位认知心理学家，伊丽莎白·陈博士，则从个体角度提出了尖锐的质疑：“我们遴选的志愿者是心理稳定，但‘稳定’不等于‘免疫’。他们签署了知情同意书，但他们真的能完全理解‘意义消解’压力意味着什么吗？那是一种比物理痛苦更根本的折磨。即使实验后他们看似‘恢复’，谁能保证他们的世界观没有出现不可逆的细微裂痕？谁又能承担可能出现的、迟发性的创伤后应激障碍？我们是否有权为了所谓的‘文明生存’，而将个体的灵魂置于如此巨大的风险之下？这难道不是一种以崇高目标为包装的、新型的伦理僭越吗？”
这些质疑并非空穴来风。南曦自己也在无数个深夜被同样的恐惧所缠绕。她在备忘录中写道：“我仿佛站在一道深渊前，提议建造一座桥梁，但使用的材料，却可能本身就蕴含着将桥体溶解的毒素。”她无法给出百分之百的保证，因为“基石”计划本质上就是一次闯入未知领域的探险。她只能反复强调计划的极致保守设计——小规模、可控压力、多重保险，以及其无可替代的必要性：“如果我们因为恐惧而放弃自我认知，那么当真正的‘熵寂低语’来临时，我们的崩溃将毫无意义，那才是对生命最大的不尊重。”
王大锤面临的则是技术伦理的困境。他的团队需要打造那套“制动系统”，但他深知，在意识层面，所谓的“制动”远非切断电源那么简单。如何定义“失控”的阈值？是基于脑波频率、激素水平，还是意识场的某种抽象“和谐度”指标？这些指标本身就可能被实验压力所扭曲。更重要的是，那个最终的“物理切断”选项，在他看来如同一个残酷的开关——“一旦按下，我们可能保住了他们作为生物体的‘活着’，但他们的‘意识’是否还完整？我们是不是在亲手制造一种……精神上的植物人状态？”这种沉重的可能性，让这位习惯于解决具体工程问题的巨匠，感到了前所未有的迷茫。
而顾渊，作为计划中关键的“盖亚锚点”，其自身的伦理处境更为复杂。他不再是纯粹的实验对象，也不再是纯粹的研究者，而是一个与行星意识深度绑定的、独特的“工具”与“参照系”。医疗团队担忧，让他远程连接并提供“盖亚基频”，是否会再次扰动他本就脆弱的意识平衡，甚至可能将实验中的“意义压力”反向传导至他与“盖亚”的连接中，引发不可预知的后果。但另一方面，如果没有“盖亚”这种已知的、能够对抗虚无的稳定力量作为参照，实验的风险无疑会呈指数级增加。顾渊自己对此的态度却异常平静，甚至可以说是认命般的接纳。“需要我……就做。”他在医疗评估会上轻声说，“‘我们’……（他停顿了一下，
