岩石都是他的骨骼，每一棵树都是他的毛发，掌管着山林的丰饶；水有水神，每一条溪流都是她的脉络，每一滴露珠都是她的眼泪，主宰着河流的涨落；就连路边的小草、天上的飞鸟，都有自己的“灵”，在自然的循环中扮演着不可或缺的角色。这种认知不是凭空而来，而是华胥在教导族人时反复强调的：“我们吃的谷，穿的麻，用的木，都来自自然。它们不是死物，是我们的朋友，要懂得珍惜。”
这种理念渗透在生活的每一个细节里。渔猎时，族人从不赶尽杀绝。猎人看到鹿群，只会射杀成年的雄鹿，留下母鹿和幼崽；捕鱼时用的网眼很大，只捞成年的鱼，让小鱼能从网眼溜走。有个年轻猎人曾贪心打死了一只带着幼崽的母熊，华胥没有责骂他，只是带着他去看那几只嗷嗷待哺的小熊，说：“你今天多拿了一份肉，明天可能就有一家人要挨饿。自然给我们的，够吃就好，多了会撑着。”从此，那个猎人再也没犯过同样的错。
采摘果实也有规矩。族人们会用骨刀小心地从枝条上割下果实，从不折断树枝；遇到结果少的植物，会留下大半，只摘一小部分；采摘完毕，还会给植物浇点水、培点土，嘴里念叨着：“今年谢你，明年多结些。”华胥说：“植物不会说话，但它们听得懂心意。你对它好，它就会回报你。”
甚至连开垦土地，都带着敬畏。华胥规定，开垦前必须先观察地形，避开那些长着古树的地方——“古树活了几百年，见证了多少风雨，是天地的老伙计，我们不能动”；遇到有鸟巢的树木，要等雏鸟飞离后再砍伐；翻土时若挖出蛇、蛙等小动物，要小心地把它们移到别处，不能伤害。有一次，一个部落为了扩大耕地，想砍掉一片有几十棵古树的林子，华胥得知后，带着族人在古树下静坐了三天，说：“我们要的是活下去，不是毁掉别人的家来活。”最终，那个部落放弃了砍树的念头，转而在更远的地方开垦了新的耕地。
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祭祀仪式是这种精神信仰的集中体现，庄重而虔诚，像一条纽带，将族人的心灵与天地连接在一起。
每年春分，万物刚抽出嫩芽，族人会聚集在雷泽湖边举行“祈丰礼”。华胥穿着绣着谷物图案的祭服，手里捧着一束刚抽穗的青苗，站在湖边的祭台上，吟唱古老的歌谣：“雷泽之水，滋养我田；苍天之日，照耀我禾。愿风不狂，雨不暴，岁岁有收，人人安康……”歌声不高，却带着穿透人心的力量，随着湖面的波纹扩散开去。族人们则排着整齐的队伍，献上自家最好的种子、最肥的兽肉，然后跳起“耕作舞”——模仿翻土、播种、收割的动作，古朴而有力，仿佛在向天地展示他们的勤劳，祈求自然的馈赠。
到了秋收后的秋分，则举行“感恩礼”。这一次，祭台上摆满了收获的谷物、果实、兽肉，族人们穿着最漂亮的衣裳，脸上带着满足的笑容。华胥会先舀一碗新米煮成的粥，敬给天地，再分给在场的每个孩子，说：“要记住这味道，是土地和汗水的味道。”然后，大家围着篝火跳起“鸟兽舞”，有人模仿鹿的奔跑，有人模仿鸟的飞翔，有人模仿鱼的游动，舞姿虽简单，却充满了对自然生灵的敬意。巫祝则会讲述华胥带领大家抗旱、寻水、耕种的故事，让孩子们知道，今天的好日子来之不易。
除了季节性的大祭，还有许多日常的小仪式：孩子出生时，要在图腾柱前挂一块红布，祈求天地保佑；有人生病时，会去溪边取一碗水，对着太阳祷告后喝下，相信水能带走病痛；出门远行前，会摸一摸门前的老树，希望得到庇护。这些仪式没有复杂的规矩，却让族人的生活有了温度，有了寄托。
华胥还创造了记录与传承的智慧。她发明了“结绳记事”：用一根粗麻绳做主线，在上面系不同的绳结——大结代表重要的大事，比如旱灾、丰收；小结代表日常的小事，比如交换物品、拜访邻族；红色的绳结象征喜庆，如新生儿降生、新屋建成；黑色的绳结则代表灾祸，如疾病、暴雨。负责记事的“史官”会定期整理这些绳结，在议事屋的
