柔顺、幽暗、被动。
这两道最基本的符号，如同宇宙的“原子”，在他的推演中开始碰撞、组合。他发现，用阳爻和阴爻进行三重叠加，能得到八种不同的组合——这便是八卦的雏形。
他给每一卦命名，赋予它们天地万物的灵性：
乾卦由三个阳爻组成，三条横线如天穹辽阔，他便称之为“天”。这卦象刚健不息，像北斗永恒转动，像君子自强不息，他在旁边注上“健”——这是宇宙最根本的动力。
坤卦由三个阴爻组成，六道短横如大地绵延，他便称之为“地”。这卦象包容宽厚，像黄河滋养两岸，像母亲孕育生命，他注上“顺”——这是万物生长的根基。
当他将震卦画出来时，恰好有春雷滚过天际，惊醒了冬眠的虫豸。这卦象上阴下阳，像地下的阳气冲破地表，他便称之为“雷”，注上“动”——象征着觉醒与新生。
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巽卦的形态上阳下阴，像风穿过山谷，无孔不入却又顺势而为。春风拂过，草木皆生，他称之为“风”，注上“入”——代表着渗透与顺应。
坎卦的上下是阴爻，中间夹着阳爻，像水在低洼处汇聚，表面平静，底下却藏着暗流。黄河九曲，险滩遍布，却总能奔流入海，他称之为“水”，注上“险”——寓意着在困境中前行的智慧。
离卦与坎卦相反，上下是阳爻，中间夹着阴爻，像火焰外层炽热，核心却有空隙。火光能照亮黑暗，也能烧毁万物，他称之为“火”，注上“丽”——既指光明的附着，也暗含美丽与危险并存。
艮卦上阳下阴，像山峰矗立，阻挡着前行的脚步。山有界限，却也提供安稳的栖息之所，他称之为“山”，注上“止”——象征着沉稳与界限的重要。
兑卦上阴下阳，像沼泽湿润的地表，底下却藏着水源。泽能滋养草木，也能汇聚鱼虾，带来欢愉与丰饶，他称之为“泽”，注上“悦”——代表着和谐与滋养。
八卦诞生的那天，伏羲将它们刻在一块巨大的龟甲上，摆在部落的祭坛中央。他向族人们解释：“这不是简单的图案，是天地的语言。乾为天，坤为地，天地相交生万物；震为雷，巽为风，雷风相薄化生机；坎为水，离为火，水火既济成变化；艮为山，兑为泽，山泽通气育生灵。”
族人们围在龟甲旁，看着那些简单却神秘的符号，似懂非懂。直到有年春天，部落里的祭司根据震卦的启示，预测到将有春雷带来丰沛的雨水，让大家提前开垦土地，果然那年庄稼大获丰收——人们这才真正意识到，八卦里藏着通天的智慧。
伏羲并未止步于此。他发现，将八卦两两相叠，能得到六十四种组合，这便是“复卦”。每一种复卦，都对应着更复杂的天地人事：“乾为天”与“坤为地”相叠，是“泰极否来”，揭示盛极而衰的道理；“坎为水”与“离为火”相叠，是“既济未济”，暗示万事万物没有绝对的完成，只有循环往复的变化。
这些符号系统，逐渐成为先民认识世界的指南。农人们根据卦象判断节气：乾卦初爻动，预示着阳气初生，该播种了；坤卦上爻变，意味着阴气渐盛，要准备秋收了。医者们借卦理辨析病症：认为人体的健康，在于阴阳平衡，就像八卦的阴阳爻相互依存，阴盛则寒，阳盛则热，调理的关键在于“执两用中”。甚至连部落间的争端，也会通过推演卦象来寻找解决之道，因为八卦昭示着“和而不同”的智慧——就像山与泽，虽形态迥异，却能相互滋养。
后世的智者们，不断从八卦中汲取养分。周文王被囚羑里时，推演六十四卦，写下《周易》的卦辞，让八卦从符号升华为系统的哲学；孔子晚年读《易》，韦编三绝，提出“天行健，君子以自强不息”，将八卦的智慧融入人格修养。天文历法依卦象定四季流转，建筑风水借卦理求天人和谐，武术养生循卦路练阴阳平衡——可以说，八卦的基因，早已渗透在华夏文明的血脉里。
站在今天回望，伏羲氏的“一画开天”，不仅是一次符号的创造，
