，北边的叫医无闾山。《诗序》又说天子巡守时祭祀四岳、黄河、大海，那么就又有对四海的祭祀。大概天子在四方举行望祭，无所不通，而山岳、海渎在诸侯的封地之内，诸侯也各自按照自己所在的方位祭祀它们。秦朝废除了分封制度，五岳四渎都由祠官管理。等到汉朝又分封诸侯的时候，那么诸侯各国各自祭祀自己封地内的山川，天子不再参与其中了。汉武帝时，诸侯的封地有的被分割，有的被废除，五岳都在天子的领地之内。汉宣帝在位时，五岳四渎才开始有使者拿着符节、奉行祭祀的礼仪。从魏朝到隋朝，五岳大山、四海大川都在它们所在的地方建立祠庙，命令有关部门进行祭祀。唐宋时期的制度，有命令本辖区刺史、县令进行的祭祀，有趁着郊祭而遥望祭祀的祭祀，还有派遣使者进行的祭祀。元朝派遣使者祭祀五岳、四镇、四海、四渎，分东、西、南、北、中五条路线。天下山川的祭祀，《虞书》说：“要对山川进行望祭，对众神进行遍祭。”《周颂》里说：“招来安抚众神。”《周礼·小宗伯》记载：祭祀山川、丘陵、坟衍，都要依据它们各自所在的方位。《王制》规定：凡是小的山川，它的祭祀等级比照伯、子、男的规格。刘向说山川能够孕育万物，产生云雨，降下润泽，种类有数百种，所以地位和伯、子、男相同。那些在诸侯封国内的名山大川，诸侯又自行祭祀，比如楚国祭祀睢水、漳水，晋国祭祀恶池，齐国祭祀配林，都是这种情况。’
秦朝废除了封建制，那么祭祀山川的权力就都掌握在祠官手里了。
从汉、唐一直到宋、元，除了五岳、五镇、四海、四渎的祭祀之外，还有对其他山川的祭祀，不单单是五岳四渎。
城隍的祭祀，不知道是从什么时候开始的，先儒认为既然已经有社神了，就不应该再有城隍神。
所以唐代李阳冰在《缙云城隍记》中说，城隍神的祭祀在典章中没有记载，只有吴越地区有。
然而成都的城隍庙，是太和年间李德裕修建的，张说有一篇《祭城隍文》，杜牧有一篇《祭黄州城隍文》，可见并非只有吴越一地这样。
另外，芜湖的城隍庙建于吴赤乌二年，北齐慕容俨、梁朝武陵王祭祀城隍神的事，都被写进史书里，并非只在唐代才有。
宋朝以来，城隍神的祭祀遍布天下，有的被赐予庙名匾额，有的被颁发封爵，甚至还有牵强附会的情况，各自指定一个人作为城隍神的姓名。
像镇江、庆元、宁国、太平、华亭、芜湖等郡邑，都把（当地的城隍）当作纪信，龙兴、赣、袁、江、吉、建昌、临江、南康（等地）都把（当地的城隍）当作灌婴，就是这样的。
汉代的《祭荆州城隍文》说：‘带来和谐并产生万物，辅助上天培育人类。’
张九龄的《祭洪州城隍文》说：‘城隍是（洪州城）的保护神，百姓都依靠（城隍的庇佑）。’
那么前代推崇祭祀的意义就存在了。
如今国家刚刚建立的时候，曾经把太岁、风云、雷、雨、五岳、五镇、四海、四渎以及天下的山川、京都的城隍和天下的城隍，都在京城南边祭祀，祭祀的场所，既不是专门的祭祀之地，又有屋宇而没有坛场，不符合礼仪的要求。
考察唐朝的制度，在立春后的丑日在城东北方向祭祀风神，在立夏后的申日，在城东南方向祭祀雷神和雨神。
以现在的观点来看，天地万物的生长，靠风来吹动，靠雨来滋润，靠雷来触发，阴阳的变化，本来是一气的作用，而分别在不同的时节祭祀，非常违背祭祀的本意。
至于大海、山岳的神灵，它们的气息也是流通畅达的，哪里有什么限制阻隔呢？
现在应该把太岁、风云雷雨等各位天神合在一个坛里祭祀，把岳镇、海渎以及天下的山川、城隍等各位地神合在一个坛里祭祀，春秋两季专门进行祭祀。
皇上听从了他的建议，于是确定在惊蛰、秋分日祭祀太岁诸神，在清明、霜降日祭祀岳渎诸神。
祭坛位于高高的土山上，面向南方，四周有围
